伯克富系统神学-导论
讲员：林慈信
第10讲 问题解答2-1 教义的权柄-关键的教义-圣经无误论 问：您一直讲到说，教义在信徒身上的权柄，是与它符合圣经的程度而决定的。（答：对！）但我们从历史来看，比如说天主教，它有一些很错误的教义，（答：对！）可以说上千年来，它依然对信徒有相当强的约束力，（答：对！）我们怎么来理解这个问题？
答：所以我们不是天主教徒了。简单的答案是，我们完全不承认天主教的教会的权柄。
问：我只有用天主教教义来作为一个例子来问。
答：我们要分开天主教和基督新教来谈。假如你说基督新教里面也有错误的教义，我们可以讨论啊。
问：对，我是说，假设如果有错误，是否会因为各种原因，比如权柄的原因，会对信徒依然发生一些约束力呢？
答：照我看来，这种情况不多。这五百年来基督新教的历史，忽略教义多过教义在人身上过分的约束力。至少过去两百年，问题都出在忽略教义的权威。所以，我看不到太多这类的例子。错误的，可能可以看到一些比较集权的，差不多是异端的团契。我的意思是路德宗、改革宗、卫理公会、圣公会、浸信会这些，他们的错误大部分在忽略教义，多过以教义来捆绑。不是没有的，一些边缘的、近乎，或者就是异端的一些旁门派别，是有这个问题的。美国其中一个，我认为是异端，就是“基督的教会”，或者“基督教会”，他们会说，其实他们
真正的信仰是，只有《使徒行传》才是真正最高权威的，从《创世记》到《约翰福音》都是次要的。所以每一个教会的名字要叫“基督的教会”，或者什么地方的教会，说什么长老会，什么什么会，弟兄会，都是错的；不在他们中间受浸就不得救，而且会失去救恩等等。更重要的是这种“基督教会”分两派，一派叫“国际基督教会”，这一派是有洗脑的技巧，使用在他们大学年龄的会友身上。我曾经有一位姊妹，带我去看她的朋友，这位女的，你和她讲什么都好，讲神的恩典，讲得救是可以有确据的，神爱她。你讲这些，她都说，“但是基督教会说...... ”，“但是基督教会说...... ”。她还没有加入教会呢，已经洗脑到这个程度，她只有“但是他们说...... ”，“但是他们说...... ”。这种情况是在比较极端，应该是异端的比较多。基督新教所犯的错误是在另外一边。当然有一些不是用神学的教义来压迫信徒的，有的是用一些行为上的规条，那就比较普遍一点，不过大部分都不出现在大宗派里面。不过话说回来，梅青自己，刚才我们所讲的那个梅青，《基督教真伪辨》的作者，就是为了保守纯正的信仰、争辩，而被压迫，最后被赶出来。就是说自由派神学曾经有一段欺压保守派的历史。所以，自由派并没有那么自由的，很多自由派的神学家和教会领袖是非常狭隘的，特别对传统的、正统的、宗教改革的信仰，他们的脑袋是封闭的。这个不一定是教会正式的压迫，可能是神学家自己，或者某某传道人的心态。但是在整体的教会压迫纯正的信仰，1920-1930年代是一个很好的例子。历史会不会重演呢？绝对是会的。因为自由派的宗派还是有很多，2008年就有八间很大的圣公会离开圣公会，在美国。
问：在早期教会的时候，我们用三位一体，基督神人二性这些教义来定是否异端。在改教的时候，就有马丁路德强调因信称义，之后久一点，有“五个唯独”，再往后就是长老宗因为亚米念的兴起，结果就有加尔文“五大要义”来定义。最近这些年日里，有一个争议就是圣经的无误与无缪。所以在众多教义当中，当我们谈教会合一的时候，哪些是关键？必须有的，而不可忽略的？以致于我们要在必定有的教义上合一。
答：是的，究竟哪一些教义是必须要有的，没有这些的话就不可以建立合一的？我想，我们福音派的信徒都承认，耶稣基督神人二性，三位一体，唯独借着信心得救，这些我们都毫无保留地认为是不可或缺的。没有这些就不是纯正的教会。我觉得，自从新派的神学，自由派、巴特派兴起之后，我们就慢慢，慢慢地淡忘圣经论。因为有些人大条道理的时候，《使徒信经》没有圣经论，《尼西亚信经》也没有圣经论，就那几个字“我信”，“圣灵”，”是先知传言“，几个字而已。但是在康德之后，施莱马赫，一直到巴特，到今天的后现代解构主义，神学发展了二百年。自从康德以来二百年，我个人觉得圣经的默示是绝对不可以忽略的，圣经的无谬误，只不过是圣经默示的一个结论而已。假如那真的是神写的，那当然是没有错误，没有谬误的。我这样说好了，我给大家一个历史的回顾，那当然是从改革宗的角度来看。因为我也曾经说过，我也发表文章说过，卫斯理派的亚米念主义是我们的主内的弟兄姐妹，是正统的。这个“正统”的意思乃是说，他们也相信圣经的默示和耶稣基督是唯一的救主，唯独靠信心，借着信心
人可以得救的，从这个大的范围来看。但是，假如我们很严格地去看亚米念主义，就是16-17世纪亚米念主义的话，我们会发现他们背后是一套非常悬的，猜测性的哲学。我已经讲过，就是一个人、一个动作是毫无先觉的因素的。这种对人的独立，对事情的自主，或者是偶发性，这种的坚持带来什么后果呢？这种亚米念主义到了1660年之后，就慢慢影响到自然神论。自然神论就是相信上帝创造了宇宙之后，就任凭它自由发展，按照自然规律。所以，没有神迹，没有罪，没有救赎，没有地狱，只有天堂。我们只要承认神是我们的创造主，彼此相爱，将来就是永生的，这是自然神论。我说亚米念主义导致自然神论，导致启蒙哲学的最后一关，最后导致康德和新派神学。
我们在这里不是自己说，自己是完全对的。乃是说历史证明，当你高举人的自由的时候，接下来就是把超自然的东西拒绝掉，最后真理就找不到了。这是哲学历史上，神学历史上，你自己可以去追的。这条线是巴刻发出来的。不过，我想我们很多弟兄姐妹，那些对预定有保留的，可能他们就是对预定有保留，而且做出很多不必要的、也是圣经不许可的推论。“既然神预定了谁得救，为什么还要传福音呢？我也不用信主了。”这种的推论的本身，第一是没有道理的，第二是不合乎圣经，第三是圣经不容许的。所以，假如你真的要做一位亚米念主义者，背后那个哲学是非常恐怖的，不仅仅是你反对预定这么简单。当然，你反对预定，本身就很复杂了。难道宇宙完全就是乱的吗？所以我说很多的基督徒，他反对预定，基本上是卫斯理的那种亚米念，而不是亚米念那种的亚米念。因为这个是与我们改革宗最明显的对敌、
劲敌，因此我把这个提出来。
21世纪哲学、神学界里面最重要的课题，就是语言学。所以，我们在21世纪就要坚持的是，神在人类的历史这个世界里，以人能够明白的言语具体地启示了。神用人的语言启示祂自己，这可能也是一个所谓正统与不正统的分界线。总的来说，我所接受的神学教义告诉我，圣经论，就是神学导论是最基本的那一环。你假如不接受圣经绝对的权威，其他的，就很自然的就有它的分别了。
问：今天教会里面有鼓吹在“因信称义”这个教义上，他们不接纳神的义被归算在有信心的罪人身上。（答：我重复一下，耶稣基督的义，祂的公义，上帝归算给我们。创15:6，罗4:3。现在有人不接纳这个教义。）这些是原初自称自己是福音派的保罗新义的人，我们是否可以和他们合一？
答：这些教义上的争辩还是正在进行中。但是假如认为基督的义归算给我们，就是借着信心，因为我们在基督里。为什么给我们？是错误的，不接纳的。他们其实不是在反对什么经院哲学，他们反对的是圣经明文的教导。所以，在目前的情况，这些事情毕竟发生在归正改革宗的教会里面，目前还是有很强烈的争辩。我想，再过几年可能有一些正式的宣判。很重要的，不光是其他教会，改革宗教会也有一些教义上的偏差和争辩，没有教会是完整的，或完美的。
问：今天有一些福音派的学者，他们说，他们接纳圣经是无误、无缪，基本上他们接受《芝加哥圣经无误宣言》（1978年），但是他们坚持反对用这样的信仰宣言，来区分是否是福音派，或者是福音派以外。
答：是，但是蛮多的传道人、神学教授反对用《芝加哥圣经无误宣言》来作为分水线，分辨是否福音派，还是不是福音派。
问：所以他们提出的就是，我们应该采纳不久前所草拟的一个叫《福音派宣言》。《福音派宣言》里面并没有强调圣经是无误和无缪的，并且他们抨击基要主义，或基要派的信徒。牧师有什么看法？
答：是的，《福音派宣言》没有讲圣经无误，反而攻击这种基要派的精神或者信仰的。
福音派里有蛮多的神学教授和作者，是反对历史上的福音派的。我再说一次，很多福音派领袖反对福音派，这是目前2009年的情况。他们认为这些基要派的、强调圣经无误的是过时的。第一，你不要再跟自由派打仗了；第二，圣经无误这个课题本身，就是一个启蒙运动时期的理性主义，或证据派的一种过时的争辩。所以，不论历史上的自由派也好，历史上的基要派也好，你们都在争辩有没有绝对真理，绝对真理在哪里？不要再吵，不要再讨论这个问题了。我们要讨论的是，一些比较新的、赶上时代的问题。这些学者们，假如他们以没有圣经无误的宣言，来取代《芝加哥圣经无误宣言》的话，我想，我们正确的给他们标签有几个。自从1965年富勒神学院容忍那些不相信圣经无误的教授，在他们中间教书，包括创办的人，第一位就是创办人的儿子，丹纽-富勒。自从1965年以来，这些不坚持圣经无误的，历史上，我们一般称他们作新福音派，也是他们自己自称的新福音派。新福音派，对巴特非常地敬仰，对基要派非常的讨厌的福音派。这是70年代，80年代。到了今天90年代和21世纪，又有一些新的标签，是换汤不
换药。这个标签是后保守派福音派。他们又不想抛弃这个福音派的标签，但是他们非常讨厌我们这些相信圣经无误的。所以，他们自称为福音派，把等于把这个招牌抢去了，他们不相信圣经无误的。而且也继续地说，你们基要派与自由派是过时的。他们对真理的看法是非常的松散的，他们的正确的标签是后保守派福音派。我不记得你的真正的问题是什么？不过我会说，他们不是历史上所称的福音派。我们目前所处的情况就是，福音派的招牌，那个标签，福音派的神学院正被这些非福音派的福音派人士抢夺走了，这是目前真正的情况。所以我宁愿自称为基要派，或者用1996年的《剑桥宣言》，他们自称为我们认信的福音派。我们是相信“五个唯独”的，我们是宗教改革的传人，认信福音派。很不幸的，这个标签不太流传。目前很多不同的标签在流传，有一种叫“慷慨的正统”等等。但是，多多少少福音派都受了后现代的影响，就是说真理不重要，甚至乎绝对真理不存在，最重要背后的信念就是这个。
所以，维基哈特，以前威斯敏斯特神学院的图书馆的馆长，写了一本书，书名叫《解构福音派主义》。他说，福音派已经死掉了，从来就没有存在过。他的意思就是说，自从1947年富勒神学院创校，1955年《今日基督教》杂志创办，还有葛培理布道团成立，这是1940年代末，1950年代初到今天，这些人是富勒神学院，《今日基督教》杂志等等，他们想要打造的那个福音派，从来就没有存在过。因为那是不同派别的，长老会，卫理公会，浸信会，神召会等等所凑成的一个所谓运动。有一些人很粗略地这样说，谁是福音派？所有喜欢葛培理的
都是福音派；或者由社会学家说谁是福音派。总之是强调读经祷告，传福音，必须重生的人，就是福音派。那这些的特征都没有错，但是完全是很不足够的。总的来说，到了1976年卡特总统当选，那一年是1976年，《时代周刊》称1976年为福音派之年，原来他们发现福音派这么重要的，可以左右政治，总统当选不当选，共和党一定要看福音派支持不支持。2004年小布什当选，也是同样的。因此，福音派自从开始在美国的政治界，从不闻不问到非常积极地支持共和党，右翼政治，摇身一变之后，整个福音派就变质了。除了在信仰上变质以外，我这样说，我们非常的调皮，在世界面前。比方说福音派有人拿起一个旗子在抗议时，说上帝恨恶同性恋者。这样，只是给我们整个福音派带来世界上的讨厌，藐视与憎恨。所以，福音派在各方面，不论是在信仰上松散，或是在政治上很笨手笨脚的一些的起步，在政治上就带来很多不良的后果。所以，到今天21世纪初，我们根本不知道用什么标签才对。但是我们要面对的问题是清晰的。上帝的启示用人的语言，是可靠的，虽然是用人的语言。这个是面对语言学，面对解构主义。圣经有它的原意的，圣经是神所默示的，是无误、无缪的等等。这些课题刚好都在神学导论、圣经论的范围。那至于其他的，三位一体，神是全知全能，耶稣基督是唯一的救主，十字架的救赎带给我们称义和祂的义归算在我们在身上等等，每一项重要的教义都有福音派人士在攻击。但是，总的来说，假如你没有圣经的权威的话，你就没有这个根基去维护任何一点最基要的真理。所以，基要派的意思乃是说，圣经是我们唯独的权威的话，我说，阿门，我是基要派；但是，
假如基要派是狭隘，对世界没有兴趣、无知、偏见、歧视，又是井底蛙的话，那我不是基要派。但是，我宁愿与那些其他基要派的人认同，远远超过与那些自认是改革宗，而是巴特派，或者是后保守福音派。比方说，我的母校被逼赶走的那一位教授。我宁愿不认同那种的改革宗，我宁愿跟时代论、非改革宗的，相信圣经无误的基要派认同，远超过跟那些学术水准很高的，但是不承认圣经的默示、无误和绝对权威，不承认这些的所谓改革宗人士。所以，他们才是我经常批判的对象。世界上的盼望是耶稣基督和祂的教会，耶稣基督教会的盼望是在那些真正相信圣经的教会，不在那些耍花巧的神学家。
问：现在中国的三自教会有哪几种的神学思想？国内合法神学院有哪些神学思想？
三自教会的讲台绝对是包含了保守正统的（我不要用福音派，因为这个历史背景不一样），保守正统的讲道和古老的自由派的思想。1979年丁光训到普林斯顿大学开“世界和平与宗教大会”的时候，我和另外一位牧师有机会去拜访他。他就问我们，他就问我们两个人，你相信耶稣的童贞女出生啊，神迹等等？我们说，我们相信。我们说，你呢？他是这样回答我们的，他用了一个很古旧的标签来形容自己，“我是一个现代主义者”。现代主义就是巴特之前的那些自由主义，自由派神学，他自称自己是自由派的。所以，他的“因爱称义”也是从这一类的自由派的基础上，不过可能从中古时期借了一些材料，来建立他的思想。至于不论是合法的，就是登记的神学院，或是不登记的神学院，目前都有，可能三自的神学院多一些，都有一些年轻的，40岁上
下，或者现在不止40岁了，那教授们，曾经出国留学的。照我所知道，三自教会出来读神学的，我的意思说，正式被三自教会派出来读神学，回国的大部分是非福音派的神学院。顺便一提，除了三自的神学院有教授留学以外，宗教局也有派学者们，就是在30岁以上，还有一些神学留学生的。照我所知道，大部分都是在自由派的。自由派是个很笼统的名词，就是哈弗、耶鲁、芝加哥等等这些神学院训练，偶尔也有去德国、欧洲的。刘晓峰的朋友们，他们大半都是去欧陆，欧陆的神学院绝大部分是跟大学挂钩的。我想不出有超过两三家是福音派的，绝大部分是自由派的。这并不是说每一间三自神学院的每一位教授都是自由派的，我不是这个意思。刚才我们说过了，讲台里面也包含传正统信息的，所以是个混杂的情况。就像美国的大宗派一样，总会是非常自由派的，但是不排除地方上有一些信仰纯正的牧师们。