浅谈艺术与宗教与哲学的关系 陈一墨
提要 对艺术宗教和哲学的关系研究是非常有趣的事情，可以让我们了解它们各自在人类精神生活中的作用。而艺术与宗教与哲学既有共同之处也有差别，其共同之处表现在哲学与宗教本质上都是人对自然、社会和人生的一种认识、领悟和理解;其差别表现在哲学是理性思维的结果，而宗教则诉之于信仰，艺术则信仰自由而宗教艺术这一独特的艺术品种，即是它们联姻的产物。三者在人类精神生活中的作用不可或缺。
关键词——艺术 宗教 哲学 自然 认识 领悟 心灵 信仰 自由 起源 情感 思维方式 形象
一、从起源上看宗教与哲学的摇篮
哲学与宗教的关系是历史上一个争论不休的问题。在古希腊，哲学从宗教脱胎而出，逐渐形成了思辨的特色，但始终没能摆脱宗教的影响，例如毕达哥拉斯不仅是一个数理哲学家，又是一个宗教神秘家，柏拉图晚期思想也带有浓厚的宗教神秘主义色彩。古希腊后期，特别是大希腊化时期，古希腊的哲学思想逐渐和来自东方的犹太教相融和，宗教逐渐占据了主导地位。而原始宗教也是艺术起源的摇篮，艺术与宗教，在起源中就紧密地联系在一起。今天看来属于艺术活动的许多东西，如歌舞、绘画、雕塑、建筑等，在当时却主要是一种巫术活动或宗教活动，而不是单纯的审美活动。原始人对巫术和宗教的信仰和崇拜，是原始艺术产生和发展的直接动因。中世纪的西方世界，宗教成了绝对权威，其他一切包括艺术和哲学都必须为宗教服务，哲学成了宗教的奴婢。文艺复兴时期，随着人类理性的觉醒，逐渐打破了教会的黑暗统治，艺术与哲学再次摆脱宗教的束缚，走上了独立发展的道路。 至今对哲学与宗教的关系问题的思考远没有结束，对这一问题的思考仍然有着重要的现实意义。艺术和哲学从文艺复兴以后逐渐走上独立发展的道路，形成了自身发展的轨迹，而宗教逐渐被边缘化，淡出人们的视野，但是否就能说在人类的精神生活中不再需要宗教?在单一的科学理性统治下，宗教到底有没有价值?对这些问题的回答，必须要对哲学与宗教的关系要有清晰的界定，必须弄清楚它们各自在人类精神生活中发挥的功用。
二、从情感表现上看三者之间的区别和联系
作为审美的艺术，它在内容上的重要特征，就是情感性，即以情动人。中外文论家、艺术家对此多有论述。白居易认为：“感人心者，莫先乎情。”阿托尔斯泰说：“艺术就是从感情上去认识世界，就是通过作用于感情的形象来思维。”罗丹则明确指出：“艺术就是感情。”西方现代文艺理论家们，把艺术表现情感看得更为重要，苏珊朗格认为：“艺术品本质上就是一表现情感的形式。”艺术的情感属性，已被越来越多的人所重视。 情感对于宗教来说，也同样重要。宗教信仰产生的条件之一，即为宗教情感。也就是说，宗教信仰是建立在感情基础之上的。宗教不是简单地要人们从观念上承认超自然物的存在，而是通过情感，使信仰者从心理上体验到自己同超自然实体的关系。只要使信仰者获得精神上的满足或安慰，超自然物就是真实存在的。因此，宗教情感是宗教信仰产生的动力，宗教信仰是人们对信仰的对象的情感态度的结果。由于宗教情感和艺术情感所注重的都是人的情感，因而人类的生与死、善与恶、灵与肉问题，成为宗教和艺术共同探讨和表现的主题。不仅如此，艺术审美情感同宗教情感，还都是为了满足人们心理的需求，成为人们心理的需要和精神寄托的产物。由此我们可以说，艺术审美情感与宗教情感在非理性特征上，也存在着内在同一性。 而哲学从产生起就打上了人类理性的烙印，带有浓厚的思辨色彩。哲学是从思考万物本源的过程中产生的。为什么要思考万物的本源?因为远古时代的人们生活在一个非常不确定的环境，天有不测风云，常常居无定所，一切都处于变化之中，所以他们要追问那个可靠的根基，寻求精神的安定。在《形而上学》中，亚里士多德说泰勒斯首创了一种寻求万物本源和归宿的哲学。泰勒斯要追问的是在变化的过程中保持不变的是什么?多样性中的统一性是什么?这正是人类理性思维的觉醒。通观整个哲学史，哲学思想的发展都是人类积极思辨的结果，是人类理
性的使然。由于人类理性在哲学发展过程中扮演着重要的角色，因此逻辑推演便成了哲学的一个重要的特点。一种哲学思想的建立，首先就是建构一套概念体系，依靠这套概念体系进行推理，进行论证，最后得出结论。这一点颇像自然科学，只不过自然科学的概念体系是一个封闭的体系，而哲学的概念体系是一个开放的体系。哲学的重点不是研究各个概念之间的关系，而是要突破这种关系，超越这种关系，达到一种终极所指，但仅靠概念的推演又永远达不到，因此最彻底的哲学还是要走向信仰。
三、从思维方式上看三者之间的区别和联系
马克思在（《政治经济学批判》导言）中指出，人类认识世界和把握世界的方式，主要有四种，即理论方式、精神——实践方式、艺术方式和宗教方式。马克思在这里将宗教的思维方式与艺术的思维方式相提并论，是因为宗教与艺术这两种意识形态，在把握世界的方式上非常接近，有着比其他意识形态更为一致的地方。 丰富的想象和幻想，是艺术思维的重要特点。艺术创作的整个思维活动，都是在想象和幻想之中进行的，离开了艺术的想象活动，艺术形象就无从存在。宗教的思维方式，甚至连对人的本质的认识，也都充满了想象和幻想。宗教教义则更不用说，是依靠丰富的想象和幻想，来建立自己的形象系统，并在教义中加以生动的描绘和表现。所以，宗教思维的想象和幻想，并不比艺术思维逊色，甚至比艺术思维的想象和幻想，更为生动和丰富。而哲学则之科学合理性的。 所不同的是，三种思维在对现实的理解上，存在着一定的差别。艺术的想象和幻想，目的在于创造艺术真实，审美地反映真实的人生，即使采用变形的艺术形式，或者远离现实的荒诞形式，仍然是主体的现实精神的折射，其立足点主要是现实。艺术家并不把自己笔下的虚幻世界，当作现实。而宗教幻想，却把用幻想创造的虚幻世界，当作一种真实的存在，甚至把作为艺术品的祖像看作神本身，看作实在的活的实体。宗教思维中的这一现象，是由于它们用理想的、幻想的联系来代替尚未知道的现实的关系，用臆想来补充缺少的事实，用纯粹的想象，来填补事实的空白。但我们也须看到，正由于宗教和艺术两种思维方式在运用想象和幻想把握世界时，具有同中有异、异中有同的特点，才使它们在对世界的认识和反映中，产生了相互渗透、相互融合的现象，使宗教中融入了艺术因素，艺术中存在着宗教因素。
四、同哲学不一样宗教与艺术都借助形象表达自身
艺术和宗教是最高的理念出现在非哲学意识——感觉的、直觉的、表象的意识中的方式。理念是黑格尔哲学的中心思想，这里我们先不去探讨他的哲学命题，值得注意的是，黑格尔提出了一个十分重要的现象，即艺术与宗教同哲学不一样，它们离不开具体的感性来表达自身。文学艺术以形象来表现生活，并将艺术家的思想、感情、意志、愿望寄寓在具体的形象描绘之中，这是文学艺术的根本特征。宗教（指人为宗教），就其本质来说，它本应该摈弃感性形象，因为从宗教眼光看，神灵具有无限性的特点，用物质手段无法描绘神灵形象，如果用感性形象表现神灵的话，本身就意味着将精神降到了物质，将无限变成了有限。若把神灵感性化、形象化，便是对神灵的亵渎。所以，犹太教“十戒”中有“不可崇拜偶像”的戒律，伊斯兰教禁止偶像崇拜，早期的佛教也禁忌直接表现佛陀，“十诵律”里就有“佛身不可造”的记载。但理论同实践往往是矛盾的，宗教在实际传播过程中发现，形象的直观性、可感性、生动性易为读者、听众所接受，是宣传宗教行之有效的方法。因此，宗教圣像以及有关神灵故事的雕刻、壁画、文学故事应运而生。这些形象化手段，对宗教的宣扬和传播，起了重要的作用。拜占庭神学家大格列高利曾直言不讳地说：在教堂里使用绘画和雕塑的诸多形象，为的是让那些不识字的人们朝壁上一看，至少就能读到他们在书上无法读懂的内容。实际上，现今流行于世的宗教，除了一些教义宣讲之外，大都通过生动的故事等形象进行传教。由于基督教的《圣经》、伊斯兰教的《古兰经》、佛教的《佛本生故事》等宗教经典本身具有浓厚的文学成份，为宗剿用形象手段，提供了丰厚的基础。宗教的形象性，将宗教教义、宗教人物、宗教故事融为一身，成为一种特有的宗教艺术。这种宗教艺术，为非宗教信仰的
欣赏者们，也同样提供了广阔自由的想象空间，具有很高的审美价值。 但我们应看到，宗教形象与艺术形象，还存在着一定的差别。其主要差别在于：艺术形象具有生活现实本身的特点，以及生命变化的特点和人的个性化特点。文学艺术中的人物形象，是按照人物自身的逻辑能动地发展着，并不断趋向完整和深化。而宗教形象，主张遵循固有的模式，反对鲜明的个性特征，特别对神灵形象的塑造，经典上都有十分具体的规定，如对佛祖释迦牟尼的塑造，必须依照佛经上所谓“三十二相”和“八十种好”的规定塑造。因此，宗教神灵的形象，实际上是一种符号，是一种建立在想象基础上的虚幻的象征。这种缺少现实性格的抽象化的神灵形象，限制了艺术家们创造个性的发挥，使宗教神灵形象，趋于类型化。 参考文献
《宗教与哲学》 张禹东著 社会科学出本社
《智慧之门：宗教与哲学的过去和现在》琳达.史密斯、威廉.瑞铂尔著
《宗教与哲学的相遇：奥古斯丁与托马斯.阿圭那的基督教哲学研究》 黄裕生著
出版社
《哲学与宗教.行而上学》彼得.范.因瓦根著 北京大学出版社
《古代艺术与仪式》三联书店
《基督教艺术与社会生活》北京大学出版社
《宗教与艺术的哲学话语》四川人民出版 江苏人民