2010-05-30 18:07:14
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“富士康模式”：人类存在的文化哲学批判与辩护
【中国】陶岱靖著
本文所谓“富士康模式”：一方面指富士康是全球最大的现代化企业；另一方面是指富士康企业中接连二三发生自杀事件。
根据富士康企业的成长历程、社会影响以及曾子墨主持的《社会能见度》、窦文涛主持的《锵锵三人行》等相关的资料，我们知道：富士康企业，是全球最规范的现代企业。它的现代性表现如下：
（1） 高度机械化和劳动力密集化。窦文涛节目提供的《人造风景》扫描了富士康的富士康的机械化程度与劳动力密集化程度。
（2） 管理的程序化与规范化。管理的程序化是指：工序的程序化、员工工作任务的成式化与生活节奏的程式化；规范化是指：富士康构建了规范的车间、规范的企业管理制度、企业文化制度、心理干预制度、安全管理制度、工资福利制度等。例如：马向前是自杀员工之一，进场第二个月工资是1948人民币元。这个收入是很低，可是与我们大西南部分代课教师待遇（每月310—350元人民币。其中，中专学历310元；大专学历350元）相比，可谓好多了。
（3） 效率优先，发展GDP是硬道理。这在全球的每个国家和企事业单位，几乎成了铁血定律。任何一个人，只有绝对服从的选择。一个员工不完成产品、一个教师不提高学生的考试成绩、一个政府官员不完成上级下达的任务，那该怎么办呢？效益最大化，是人类纯粹理性中的疯狂。
（4） 存在的“外化”。本来，人类的存在是包括：身体存在与精神存在两个方面的。可是，生存竞争的哲学将人类引入到了纯粹身体存在的领域—物质利益攫取的领域。当前，国家、企业、集体、社会、个人，所有的存在都出现而且深陷于“外化”之中。
（5） 高科技引领，科学技术崇拜。科技的进步，确实给人类带来了有限的幸福，然而，科学技术是万能的吗？在拯救人类遇到的自然大灾害中，科技水平的高低是决定人类能否脱险的核心因素。但是，用科学技术将人类带进快餐式的生活状态中的做法是值得商榷的。
以上五点，是富士康企业的文化哲学存在模式。更是当代整个人类社会的存在模式。只要是生活在当下的人，没有一个不受到这种存在方式的压抑与摧残。
作为在富士康企业中为了存在与生活而工作的涉及22个省份80多万员工，他们中因为无法承受生存压力而采取自我结束生命的行为模式。我们认为：这是人类生命哲学的觉悟。具体表现如下：
（1）生命是属于自我的，而非属于所谓国家、社会和他人的。
（2）生命的处置权利在自我，而非上帝或命运。
（3）生命唯一意义是生命。任何伟大的人类意图和目标，只要危害到自我的生命存在都是无意义的。
（4）放弃生命的权利，是个体生命对存在的非合理性的最大反抗与质问。
（5）目标与发展是生命的毒药。因为目标的设置，发展的逼迫，人的生命的意义被完全遮蔽。
（6）生命的本质是自由。只有为了实现自由的限制，才是人类可以忍受的。如：交通法规与公平的法律。哪些因为人类的某种文化偏见而附加给人类的额外限制是生命无法接受的。从这个意义上说：“不自由，毋宁死。”
以上六点，是人类崭新生命哲学的再现或突破。以往我们认可的生命文化哲学的标准是：我们存在的目的不仅是为了自己，更重要的是为他人和社会，即对人类做出贡献。事实上，我为人类做出了贡献，谁又为我做出应有的必须呢？梵高，够伟大了吧？传世作品几千万一幅，可是他活着时，却没有人为他的生计着想，让一个人类的艺术伟大艺术家备受摧残与生命生存的折磨。人类所制定的文化模式为什么总是限制天才的成长呢？更糟糕的是，哪些有权势或者捷足先登者，总是想方设法敌视、怀疑、打击、压制、甚至是人为铲除他们。正是从这个意义上说，我们认为：富士康部分员工所选择的自我结束自我生命的行为模式是对生命哲学的新诠释与突破。
另外，让我们将视野扩大一点，我们会发现：是什么使我们的生命变为躯壳或人体炸弹？是生命的本质与尊严。伊拉克国家中牵连不断的自杀式爆炸，是美国用强权的铁拳包裹上民主的花衣，对伊拉克公民生命权利的剥夺与生命尊严的羞辱。北韩的核国家权利的歇斯底里的竞争，系美韩战略同盟的军事嚣张与随时可能遇到的威胁。人的生存竞争和国家的生存竞争是相似的。
在窦文涛主持的《锵锵三人行》节目中，日籍专栏作家加藤嘉一给我们提供了这样的文化视角：在日本，像富士康这样的企业太多了，富士康企业中的员工上班十一二个小时，可是，他们国家的企业有的一二十个小时，甚至不睡觉。因为他们愿意，只有这样才能适应社会的发展要求。只要公司发给自己合理的工资，不要辱骂和殴打员工，这样就可以了。而美国的UAW公司却相反，有的员工，很少需要上班或者不上班，都可以拿到较高的工资，甚至还要发免费伟哥。当然这样的公司一是不多，二是缺乏竞争力。
同样是地球的公民，为什么会这样呢？简言之，经济与政治。在现代化国家中，只有经济政治学，而在复合式国家中，却有一种政治经济学。
富士康行为模式，为什么会发生呢？我们认为：它不是一个企业的问题，不是一个管理问题，不是一个制度问题，不是一个简单的社会问题，更不是郭台铭的问题，而是人类文化哲学的问题。
时至今日，我们的人类文化哲学的核心思想是：
（1）发展与目标。事实上，人类社会中人的存在状态并不是梯级式的。作为人的存在只是要求适当的改善自己，而不是无限制的为发展而发展。
（2）做强做大。人类始终无理性的羡慕圆满，追求圆满。那些已经实现宏伟目标的企业，将人类社会的财富大饼几乎绝大多数的攫取到自己的份额下，又把这些财富冠冕堂皇的奉献给社会。与其这样自我折磨，何不当初让财富分散在人们的幸福中呢？
（3）效益最大化。为了追求不计其数的金钱、无限豪华的衣食住行条件和玩乐的方式、金字塔顶尖的权利，人类焦头烂额、百孔千疮，临死时，什么都不剩，只有疾病、痛苦与无奈。
（4）物质经济利益绝对化。凯恩斯经济学理论与人类贪图享乐的本性一拍即合，让人类蒙受错误思想指导下的不恰当行为的灾难。
（5）人文关怀与人性关怀的建设，萎缩以致被忽略。
这五种文化哲学思想互相纠缠，膨胀为一个不可分割的文化母体病毒，在人类生活的方方面面发挥着指导性感染。让人类备尝艰辛，苦不堪言，完全丧失了诗意栖居的本来生存状态。人类不断追求文明与进步，追求理想与远大人类目标，得到的却是今天这种，“爬得越高摔得越重”的悲剧式结局，这是出乎意料的。
我们认为：要有效拯救类似富士康模式的人类存在悲剧，最根本的是在于颠覆现存人类存在文化哲学。而这种新人类存在文化哲学的指导性思想是：以人的生命健康存在为本，有限、适度可持续发展，将人类目前所受到的许多来自偏见文化哲学的人为的奴役取消；构建全球一国文化理论，取消因国家存在而产生的额外竞争奴役，从全球角度整合人类财富的绝对不均衡现象，与其以赡养宠物而狂妄，不如赈济贫困人们而光荣。米兰·昆德拉的《好笑的爱》这篇小说虽然没有直接鞭策人类溺爱宠物现象，可是当我们看到或听到：宠物医疗中心、宠物娱乐KTV、宠物休闲俱乐部、宠物沙龙等人类模仿圈时，我们这些在生命线上垂死挣扎的人们是何感慨呢？据报道，目前给宠物修造的豪华别墅约耗资三千多万；给宠物的继承价值高达上亿元以上。就人类自身的区别就更是不用描述了。
对于“富士康模式”的科学态度是：以人类文化哲学的视角进行解剖与透视，不渲染、不模仿、不疯狂，以现代法制的精神和人文主义的关怀为最佳解决问题的途径。即，正如有的媒体解读的“自杀免责协议”一样，对富士康企业或公司进行全面调查，如确实存在违反行为，就依法进行追究责任；如果不存违反行为，则只能从人道主义角度对死亡者家属进行慰抚。
因为，深圳属于我们，我们属于一个法制国家和社会。我们，不得不亡羊补牢的是要对人类生命文化哲学进行反思与重建，这是摆在全人类面前的一个重大课题。
同时，我们殷切希望：联合国教科文组织，应将人类生命文化哲学，纳入到自己工作的重要范畴之内。
2010-5-29
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