P27
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
注释：
① 有子：孔子的学生，名若、字有子。
② 为人：作为一个人。
③ 弟：悌也，指尊重兄长。
④ 犯上：冒犯上级、长辈。
⑤ 作乱：即兴忤逆之事。
⑥ 未之有也：“未有之也”的倒装，否定句宾语前置。
⑦ 务本：务，努力追求；本，根本。
⑧ 道：道路。
翻译：
有子说：“做人孝顺父母、尊重兄长，却喜欢冒犯上级和长辈，这是很少见的；不喜欢冒犯上级和长辈，但却喜欢作乱的人，从来没有过。君子应努力从根本做起，根本确立了，修养的道路也就确立了。孝顺父母，敬爱兄长，这就是仁的根本吧！
解析：
强调孝悌为“仁”之根本，认为一个人只有从孝敬父母、尊重兄长做起，才能达到“仁”的美好德行，因此要培养仁德，必须从孝悌入手。
P28
子曰：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。” 注释：
① 弟：孝悌。
② 谨：言语恭敬。
翻译：
孔子说：“作为年轻人，无论在家还是出门都要尊敬父母、敬爱兄长，说话恭敬而真诚，广泛地友爱大众，亲近有仁德的人。这样做了还有余力，就去学习文化知识。”
解析：
要求弟子孝敬父母，友爱兄长，仁爱大众并努力学习。
P30
子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：《诗》云，‘如切如磋！如琢如磨，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
注释：
① 何如：怎么样。
② 如切如磋，如琢如磨：出自《诗经·卫风·淇奥》篇。其意思是：（君子的自我修养）如同
加工象牙，切了还要磋，使其更加平滑；如同加工玉石，琢了还要磨，使其更加细腻。 ③ 赐：子贡名，孔子对学生都称其名。
④ 往：过去的事情。
翻译：
子贡说：“贫穷而能不谄媚，富有而能不骄横，怎么样？”孔子说：“可以了。但是还不如虽贫穷却乐于道德的完善，富裕而又爱好礼节的人。”子贡说：“《诗经》上说：‘要不断切磋琢磨，精益求精’，大概就是您说的意思吧？”孔子说：“赐呀，我可以开始同你谈论《诗经》了，你已经能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思了。”
解析：
提倡贫而乐道，富而好礼。
P32
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。” 注释：
① 道：同“导”，治理，引导。
② 齐：整齐，约束，划一。
③ 免：免罪，免刑，免祸。
④ 耻：廉耻之心。
⑤ 格：归服，亲近。
翻译：
孔子说：“用政令法规来引导老百姓，用刑罚制裁来使老百姓的行为整齐划一，老百姓只要免于法律的惩罚，就不会有羞耻感；用道德引导老百姓，用礼节礼仪约束老百姓的行为而使之符合规范，老百姓就会从内心深处产生羞耻感，并且加以改正。
解析：
德治礼治相配合，结果优于法治。只用政策和刑罚来管理人民，只能管治人们的行为而不能管治其内心，这时人们只会想方设法地逃避制裁，而心中毫无羞耻感；而德治和礼治则能真正从根本上使人改正和悔过。
P38
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
注释：
① 喻：晓喻，明白，懂得。
翻译：
孔子说：“君子看重的是道义，小人看重的是利益。”
解析：
主张君子重义。（此条有多解，可以不拘泥，多查阅资料。）
P39
子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
注释：
① 游：离家出游，主要指游学，游宦。
② 方：方向，方位。
翻译：
孔子说：“父母在世的时候，不到远方求学或做官。（一定要）外出远行，必须有一定的方位。” 解析：
这是古人行孝的一个重要内容。当然，对此内容不能僵化地理解。不论是古人还是今人，离开父母发展都是一件难以避免的事，但经常与父母联系，告诉他们自己的情况，让他们放心，同时尽量多抽时间陪陪父母，却是每一个子女应尽的孝道。
P39
子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
注释：
① 惧：忧惧，担心。
翻译：
孔子说：“父母的年龄，不能不时刻记在心中。一来是为父母已有的年寿感到高兴，二来为父母年寿的逝去感到恐惧。”
解析：
因为时光流逝，父母在世间的时日一天天在减少，能与我们相伴的时间也越来越少了。当高兴和恐惧相伴，这种矛盾的心情，是每一个孝子都会感受到的。只有感受到这种心情，才会时刻提醒自己珍惜与父母相伴的时光，及时行孝。
P40
宰予昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可枵也！于予与何诛？”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”
注释：
① 宰予：即宰我，孔子弟子。
② 枵：本指用灰泥抹墙的工具，这里用作动词，指粉刷墙壁。
③ 诛：谴责，职责，责备。
④ 是：代词，这，此。
翻译：
宰予大白天睡觉。孔子说：“腐烂的木头不堪雕刻。粪土的墙面不堪涂抹！对于宰予这样的人，还有什么好责备的呢？”又说：“起初我对于人，听了他说的话就相信他的行为；现在我对于人，听了他说的话却还要观察他的行为。这是由于宰予的事而改变。”
解析：
提倡不仅要听其言，还要观其行。
P40
子贡问曰：“孔文子何以谓之‘文’也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。” 注释：
① 孔文子：魏国的执政上卿。姓孔，名圉，字仲叔，“文”是谥号，“子”是对他的尊称。 ② 耻：意动用法，以……为耻。
翻译：
子贡问：“孔圉的（谥号）为什么被称作‘文’呢？”孔子说：“他机智敏锐而爱好学习，不以向他人请教为耻辱，这就是他可以得到‘文’这个谥号的原因。”
解析：
文者，学问也。一个人只要能勤学好问，那么长此以往，一定能成为有学问之人。这是孔子的观点。由此可见，对于有没有学问，孔子不是简单从结果来看的，而是更看重过程。从结果来看，人的年寿有限，所面对的时势也不同，有时终其一生也不能成为一个有学问的人。但只要他整个一生都在为这个目标努力，哪怕最后没有实现，也是值得肯定的。
P43
子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”
注释：
① 质：质朴、朴实的内容，内在的思想感情。
② 文：文采，华丽的装饰，外在的礼仪。
③ 史：这里指言辞华丽，浮夸虚饰。
④ 彬彬：有礼貌，配合恰当。
翻译：
孔子说：“（一个人）内在的朴实多于外在的文采，就未免显得粗野；如果外在的文采多于内在的朴实，又难免显得虚浮，文采和朴实配合适当，然后才能成为君子。”
解析：
强调文质彬彬（配合恰当），才能成为君子。（此条有多解，可上网查阅。）
P44
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。” 注释：
① 尧舜：传说中的上古两位贤明君王。
② 病：忧虑，犯难。
③ 能近取譬：能够就自身打比方，推己及人。近，指切近的生活，自身。譬，打比方。 翻译：
子贡说：“如果有人广泛地施予百姓，又能救助大众，怎么样？可以称之为仁吗？”
孔子说：“这哪里是仁，简直是圣啊！尧和舜都忧虑做不到这些！其实仁就是，自己想要立身而帮助别人立身，自己想通达而帮助他人通达。能够从眼前的情况联想到他人，将心比心
推己及人，可以说是实现仁德的方法了。”
解析：
我们很多人都和子贡一样，把仁理解为“博施广济”，因此觉得遥不可及。其实正如孔子所说，博施广济是圣人才能达到的状态，对于我们一般人来说，只要从身边做起，将心比心、推己及人，就可以一步步地通向仁了。
P46
子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。” 注释：
① 饭：名词作动词，吃。
② 肱：胳膊上从肩到肘的部分，也泛称胳膊。（医学生都懂）
③ 枕：名词作动词，枕着，当枕头。
翻译：
孔子说：“吃粗粮，喝清水，弯曲胳膊当枕头，乐趣也就在其中了。做不正当的事情而谋取的富贵，于我来说，如同天上的浮云。”
解析：
以自我为例，提倡安贫乐道。也表明了“君子爱财，取之有道”。
P48
子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”
注释：
① 兴：兴起，勃发，激励。
翻译：
孔子说：“用《诗经》激励心智，用礼仪作为立足的根本，用音乐来完善道德修养。” 解析：
提出诗、礼、乐的重要性。（有很多学术论文对此有深刻探讨，可上网查阅。）
P57
曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”
翻译：
曾子说：“君子以讲习诗书文章来结交朋友，用朋友来帮助培养自己的仁德。”
※对于“以友辅仁”有两层含义，既有借助朋友辅助自身修养仁德的意思，也有友善理敬的对待一切人，包括严厉批判或激烈反对自己的人，都以友善仁爱的态度对待之，而不是当成坏人，恶人毁伤之。这种“友”的态度，对仁德的养成是有辅助作用的。
解析：
古代文人交往、交友的礼俗。文人相交轻财物而重情谊、才学，故多以诗文相赠答，扬才露己，以表心态。
P57
子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。” 注释：
① 莒父：鲁国的城邑名。
翻译：
子夏在莒父做行政长官，问处理政治的道理。孔子说：“不要求速成，不要贪图小利。求速成，反而不能达到目的；贪图小利，就不能成就大事。”
解析：
此章强调为政所必须避免的两大问题，即急于求成和贪图小利。急于求成，事情反而不能达到目的；贪图小利，就不能成就大的事业。
P60
或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
注释：
① 德：恩惠，恩德。
② 怨：怨恨，仇怨。
翻译：
有的人说：“用恩德来回报怨恨，怎么样？”孔子说：“那拿什么来回报恩德呢？用公平正直来回报怨恨，用恩德来回报恩德。”
解析：
此章的关键在于弄清三个概念：以德报怨、以直报怨和以德报德。以德报怨者，容易让我们联想起佛教中的“以身饲虎”，它是建立在原罪基础上的一种自我牺牲和忍让的精神。在儒家理念中，这种思想并不可取。一来，它不符合人性，是一种虚伪的表现；二来，如果对怨者报以德，那么对德者该如何呢？如果毫无分别，则既不公平，也不合理。所以儒家反对“以德报怨”，主张“以直报怨”，也就是以公平正直之道对待怨者，既不夹杂私怨，也不过于忍让。而“以德报德”则是用恩德回报恩德，这种回报是不计厚薄的。
P61
子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
注释：
① 善：使动用法，使…完善。
② 利：使动用法，使…精良。
翻译：
子贡问如何实行仁德。孔子说：“工匠想要让他的事情完善，必须先使他的工具精良。居住在一个国家，就要尊奉有贤德的大夫，友爱那些有仁德的读书人。”
解析：
工匠做工与思想品德的修养从表面上看来是风马牛不相及的事，但实质上却有相通的道理。
《论语集解》引孔安国的注解说：“工以利器为助，人以贤友为助。”常言说得好：“磨刀不误砍柴工”。工匠在做工前打磨好工具，操作起来就能得心应手，就能达到事半功倍的效果，思想品德修养也是一样。选择品德高尚的人交往，与他们做朋友，受他们的影响熏陶，潜移默化，自己的思想境界和道德修养就会在无形中得到提升。
P62
子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”
注释：
① 躬自：自身，自己。
② 厚：这里指厚责，重责。
翻译：
孔子说：“多多反省自己而少要求别人，就可以远离怨恨了。”
解析：
与人相处的一条重要原则，即多反省自己，少要求他人和责备他人，这样才能少一点抱怨，少一点被抱怨。很多时候我们怨天尤人，不是因为别人真的对不起我们，而是因为我们对别人有太多的要求。相反，如果我们凡事多要求自己而少要求他人，就不会有那么多的抱怨了，而别人也就不会因为我们的无理抱怨而怨恨我们了。
P65
孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”
注释：
① 谅：诚信，诚恳。
② 便辟：习惯于装模作样，内心并无真诚。
③ 善柔：善于阿谀奉承。
④ 便佞：习惯于花言巧语。
翻译：
孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。正直的朋友，诚实守信的朋友，见多识广的朋友，是有益的；工于伪装讨好的朋友，善于曲柔逢迎的朋友，善于言辞能说会道的朋友，是有害的。”
解析：
此句表面上是讲交友之道，其实也是为人之道。因为人以类聚，要交怎样的朋友，自己也应该是怎样的人。
P68
子曰：“小子何莫学夫《诗》? 《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。”
注释：
翻译：
孔子说：“学生们为何不学习《诗经》呢? 《诗经》可以兴发情感，可以懂得博观天地，可以懂得和别人相处，可以抒发心中的怨恨。从近处讲，可以懂得怎样侍奉父母，从远处讲，可以懂得如何事奉君主，而且还能多认识草木鸟兽的名称。”
解析：
兴观群怨，来自孔子对诗社会作用的高度概括，是对诗的美学作用和社会教育作用的深刻认识，开创了中国文学批评史的源头。此句说明了诗歌欣赏的心理特征与诗歌艺术的社会作用。
P69
子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
注释：
① 厉：严肃不苟。
翻译：
子夏说：“君子有三种变化：远远看过去是一副非常严肃的样子，接近之后又很温和，听他说话又非常严肃不苟。”
解析：
为什么君子会有三种变化呢？是君子善变吗？不是的。是因为不同时空不同境遇下的最佳状态是不一样的。君子之中庸，君子而时中。时中就是要将随时权变和恪守中道结合起来，在不同时候根据不同情况选择最合理的应对方案。在这里，君子远远望过去之所以严肃，是因为君子对自己要求严格、一丝不苟；而接近之后觉得很温和，是因为君子待人亲切温和；而听其讨论问题又非常严厉，是因为君子做人做事坚持原则，义正而辞严。一般认为这段话是子夏描述他的老师孔子的，因此后人也常用这段话来形容自己的老师。
P205
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教﹔万物作而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
注释：
① 斯：这。
② 恶已：恶，丑。已，通“矣”。
③ 形：相显现。
④ 倾：相依附。
⑤ 音声：合奏为音，单奏为声。
⑥ 前后相随：前后由互相对立而产生顺序，前随后，后随前。
⑦ 圣人：指统治者。处，执行。事，政事。
⑧ 作：兴起，发生，创造。
⑨ 有：占有。
⑪ 恃：依仗。
翻译：
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。有和无互相转化，难和易对立相成，长和短互相显现，高和下互相依附，音与声互相谐和，前和后互相接随。因此圣人用无为的观点对待政事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不以其为依仗，功成业就而不自居。正由于不居功，所以功劳不会失去。
解析：
① 集中鲜明的体现了老子朴素的辩证法思想。他通过日常的社会现象与自然现象，阐述了世间万物存在，都具有相互依存、相互联系、相互作用的关系，论说了对立统一的规律，确认了对立统一的永恒的、普遍的法则。
② 处于矛盾对立的客观世界，人们应当如何对待呢？老人提出了“无为”的观点。此处所讲的“无为”不是无所作为，随心所欲，而是要以辩证法的原则指导人们的社会生活，帮助人们寻找顺应自然、遵循事物客观发展的规律。他以圣人为例，教导人们要有所作为，但不是强作妄为。
P208
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
注释：
① 上：最。
② 处众人之所恶：即居处于众人所不愿去的地方。
③ 几：接近。
④ 渊：沉静、深沉。
⑤ 与：施予。
⑥ 正：政。
⑦ 时：有利的时机。
⑧ 尤：过失。
翻译：
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于真实诚恳，为政善于有效治理，处事善于灵活应变，行动善于把握时机。因为他不争，所以没有怨恨。 解析：
老子首先用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。
P210
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。驰骋畋猎令人心发狂。难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
注释：
① 五色：指青、黄、赤、白、黑。此指色彩多样。
② 五音：指宫、商、角、徵、羽。这里指多种多样的音乐声。
③ 聋：比喻听觉不灵敏，分不清五音。
④ 五味：指酸、苦、甘、辛、咸，这里指多种多样的美味。
⑤ 爽：意思是味觉失灵，生了口病。古代以" 爽" 为口病的专用名词。
⑥ 驰骋：马纵横奔走。畋：本意为打猎，这里引申为打猎之地。狂：疯。
⑦ 妨：伤害，迫害。
⑧ 为腹不为目：只求温饱安宁，而不为纵情声色之娱。" 腹" 在这里代表一种简朴宁静的生活方式；" 目" 代表一种巧伪多欲的生活方式。
⑨ 去彼取此：摒弃物欲的诱惑，而保持安定知足的生活。" 彼" 指" 为目" 的生活；" 此" 指" 为腹" 的生活。
翻译：
缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音调使人听觉失灵；丰盛的食物使人舌不知味；纵情狩猎使人心情放荡发狂；稀有的宝物使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
解析：
老子认为圣人不应贪欲奢移、纵情声色，是揭露和劝诫，也是严正警告。我们今天在发展物质文明的同时，应重视精神文明的发展，反对物欲横流引起的精神腐蚀。
（也有认为老子所谓“为腹不为目”的说法，是把物质生活和精神文明对立起来，是他的愚民思想的一种表现，即只要给人们温饱的生活就可以了，这是彻底的文化否定论。）
P215
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
注释：
① 物：指道。
② 混：浑然，指原始，浑朴的状态。
③ 寂寥：无声音、无形体。
④ 独立而不改：形容“道”的独立性和永恒性，它不靠任何外力而具有绝对性。 ⑤ 周行：循环运行。不殆，不息之意。
⑥ 天地母：一作“天下母”。母，指“道”，天地万物由“道”而产生，故称“母”。 ⑦ 大：形容“道”是无边无际的、力量无穷的。
⑧ 逝：指“道”的运行周流不息，永不停止的状态。
⑨ 反：一作“返”。意为返回到原点，返回到原状。
⑩ 人亦大：一作“王亦大”，意为人乃万物之灵，与天地并立而为三才。
⑪ 域中：天地之间。
⑫ 道法自然：道取法自然，遵循自然规律。
翻译：
有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。它无声无形，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以把它叫做“道”，勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人所取法的是地，地所取法的是天，天取法的是“道”，“道”所取法的是自然，也就是自己如此的状态。
解析：
① “有物混成”，用以说明“道”是浑朴状态的，它是圆满和谐的整体，并非由不同因素组合而成的。
② “道”无声无形，先天地而存在，循环运行不息，是产生天地万物之“母”。“道”是一个绝对体。现实世界的一切都是相对而存在的，而唯有“道”是独一无二的，所以“道”是“独立而不改”的。
③ “道”、“人”、“天”、“地”这四个存在，“道”是第一位的。它不会随着变动运转而消失。它经过变动运转又回到原始状态，这个状态就是事物得以产生的最基本、最根源的地方。
P222
反者道之动﹔弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
注释：
① 反：“返”，循环往复，自然界日月运行，春夏秋冬的交替，都是往来循环，老子认为这就是道的运动。一说意为相反，对立面。
② 有：指有形质，天地。这里的有与一章中“有名万物之母”的有相同。但不是有无相生的“有”字。
③ 无：指道。这里的无与一章中的“无名天地之始”的“无”相同。但不同于“有无相生”的“无”。此处的“无”指超现实世界的形上之道。
翻译：
循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于有形的天地，有形的天地产生于无形的道。
解析：
此章讲“道”的运动变化规律和“道”产生天下万物的作用方式。
① 反者道之动，即“道”是不断从本根出发而向对立面运行，最后又复归本根，如此周而复始、循环往复地运行的。万物由“道”而生，因此万物的运行也遵循这一规律。 ② 弱者道之用，即“道”对万物的作用是柔弱的，没有外力压迫的感觉的。
③ 天下万物生于有、有生于无，即天下万物都来自于“道”，是“道”由无形质的状态落实到有形质的过程。
P222
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
注释：
① 一：道就是一。道是绝对无偶的，《说文》“唯始太初，道之于一，造分天地，化成万物”。 ② 二：指阴阳二气。“道”的本身包含着对立的两方面。阴阳二气所含育的统一体即是“道”。
因此，对立着的双方都包含在“一”中。
③ 三：即是由两个对立的方面相互矛盾冲突所产生的第三者，进而生成万物。指和气。 ④ 负阴而抱阳：背阴而向阳。
⑤ 冲气以为和：冲，冲突、交融。此句意为阴阳二气互相冲突交和而成为均匀和谐状态，
从而形成新的统一体（和气）。
⑥ 孤：孤单。寡：寡德。不谷：不善。这些都是古时候君主用以自称的谦词。
⑦ 教父：父，有的学者解释为“始”，有的解释为“本”，有的解释为“规矩”。有根本和
指导思想的意思。
翻译：
道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而生和气，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成和气。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。
主旨：
此章前半部分讲的是老子的宇宙生成论。老子说到“一”、“二”、“三”，乃是指“道”创生万物的过程。另一段话是警诫王公要以贱为本、以下为基。
道家思想并非是后世误解的“消极无为”，而是更宏观、更客观的世界观、人生观。道法自然是道家的核心思想，即是规律产生（效法）于事物自身的发展趋势（需求）。不要主观的态度去看待，因为越在意越适得其反。道家的文化冷静而客观。
P223
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费﹔多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
注释：
① 身：指生命。货，指财富。
② 亡：失去。病，有害。
③ 费：耗费。
⑤ 知足不辱：今本没有“故”字，据帛书补之。
翻译：
名誉和生命，哪一样离我们更亲近呢？生命和财富，哪一样更为贵重？得到和失去（名利），哪一个更有害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。
解析：
此章为老子宣传的人生观，人要贵生重己，对待名利要适可而止，知足知乐，这样才可以避免遇到危难；反之，为名利奋不顾身，争名逐利，则必然会落得身败名裂之可悲下场。
P224
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
注释：
① 大成：最为完满的东西。
② 弊：衰败，衰竭。
③ 冲：虚，空虚。
④ 屈：曲。
⑤ 讷：言语迟钝。
⑥ 清净：无欲无为。正，通“政”，指君主。
翻译：
最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。活动战胜寒冷，静止克服暑热。清静无为才能作为天下的君主。
解析：
这一章阐释老子的辩证法，说明万事万物都是一个矛盾的统一体，其相反的两方面相互对立又相辅相成。任何事物都有两面性，从不同的角度可以看到不同的状态。而当一种状态发展到极致的时候，它所呈现出来的往往是与本质截然相反的状态。除此之外，相反的两个方面又是相互制衡的，如躁动可以御寒，安静可以耐热。因此，正确的生存法则不是努力改变事物的状态，而是清静无为、顺其自然。
P228
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”
注释：
① 正：正当，此处指无为、清净之道。
② 奇：奇巧，诡秘。
③ 取：治理。
④ 忌讳：禁忌、避讳。
⑤ 滋：长，更加。昏，乱。
⑥ 伎：通“技”。
⑦ 章：彰显。
⑧ 自化：自我感化，顺从。
翻译：
以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，这种无为的思想从而来治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。
解析：
老子生活的时代，社会动乱不安，严峻的现实使他感到统治者依仗权势、武力、肆意横行，为所欲为，造成天下“民弥贫”、“国有滋昏”、“盗贼多有”的混乱局面。所以老子提出了“无为”、“无静”、“无事”、“无欲”的治国方案。他的政治主张在当时不可能被执政者所接受，也绝对没有实现的可能性。总之，这一章是他对“无为”的社会政治观点的概括，充满了脱离实际的幻想成分。但这对于头脑清醒的统治者为政治民，是会有益处的。
P231
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末﹔九层之台，起于累土﹔千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
注释：
① 持：维持，掌握。
② 兆：事物的起因。
③ 泮：散，解。
④ 毫末：细小的萌芽。
⑤ 累土：堆土。
⑥ 几：将要。
⑦ 学：这里指办事有错的教训。
翻译：
局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。
因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的物品，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。
解析：
老子认为，大的事物总是始于小的东西而发展起来的，任何事物的出现，总有自身生成、变化和发展的过程，人们应该了解这个过程，对于在这个过程中事物有可能发生祸患的环节给予特别注意，杜绝它的的出现。从“大生于小”的观点出发，老子进一步阐述事物发展变化的规律，说明“合抱之木”、“九层之台”、“千里之行”的远大事情，都是从“生于毫末”、“起于累土”、“始于足下”为开端的，形象地证明了大的东西无不从细小的东西发展而来的。同时也告诫人们，无论做什么事情，都必须具有坚强的毅力，从小事做起，才可能成就大事业。
整理人
16 中八 孙冬梅
16 中八 吴一杰