四无量心学习（1）— 慈、悲、喜、舍
大乘菩萨行者要想圆满地成就四弘誓愿，上求佛道、下化众生，须外行四摄法，同时内须以四无量心为根本，才能表里合一，利乐有情。四无量心：就是慈、悲、喜、舍四种无量心。怎样叫做无量呢？无量是没有边际，也是没有人我的领域。当修习这慈、悲、喜、舍四无量心的时候，对每一个人，甚至整个国家，整个世界的众生，不管是人类或其他的有情众生，都希望他们能够得到离苦得乐、究竟解脱，同时得到无量的福报，所以名为无量。再分释于下：
一、四无量心的意义
四无量心是指菩萨普度众生所应具备的四种精神──慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心，以现代的话来说，就是以无量的与乐心、拔苦心、欢喜心和包容心来广度一切有情。
“无量”两个字，涵盖了“四心”的因、缘、果、德种种相状，具有下列殊胜的意义：
● 因无量：也就是发心无量。发心是因，成佛是果，唯有发起无量的菩提心，才具有超凡的勇气，度生的弘愿，无穷的力量，进而消除多生业障，不惧怕任何挫折与考验，无畏向前、力行菩萨道。因
此，我们要行长远的菩萨道，就必须发起无限的菩提心。
● 缘无量：指无量的助缘。
● 众生无量：佛法在众生中求，众生就是菩提的根，若无众生可度，就没有菩提可修，也就完成不了菩萨道，成就不了佛果。我们要成就无上菩提，就要以无量的众生为助缘，做到不舍弃任何一个众生。
● 时间无量：在世间上，我们想要成就一番非凡的事业，都需要长久的努力，何况是要成就无上的菩提，更需要将身心投入无限的时间里，勤行佛道。十方三世诸佛也都是在累劫精进中，累积自己的福德资粮，方得以成就正觉。所以，我们凡夫福薄德浅，更需要以无量的恒常心来修学佛的正法。 ● 空间无量：根据《本生经》的记载，佛陀在因地修行时，轮回苦趣，犹不忘以各种身份来度脱六道众生；不仅如此，在《法华经》中，佛陀曾自述：“我于尘点劫前，早已成佛，自是以来，常在此娑婆世界说法教化，亦于余处百千万亿那由他阿僧祗国导利众生。”
又如：观世音菩萨早在无量劫前成就正觉，但为度脱众生，因此倒驾慈航，游诸国土，常行佛道；普贤菩萨遍一切处实践十大愿，无怨无悔；地藏菩
萨发誓度尽地狱众生，方证菩提。这都说明了诸佛菩萨之所以会成为佛菩萨，就在于他们将慈心悲愿遍覆法界，而无有拣择憎爱之心。我们要实践菩萨道，上求佛道，下化众生，就应当效法诸佛菩萨的勇猛精进，难行能行，难忍能忍，无论在何时、何处，都要以广度众生为己志。
●果报无量：“因”无量加上“缘”无量，我们与无量的人、地、时、空结下善缘，自然会产生重重无尽不可思议的无量依正“果报”。
● 福德无量：“四无量心”的福德无有穷尽，在诸经论中多有记载，今举《清净道论》说明如下： 安稳入眠，不作恶梦：“日有所思，夜有所梦。”由于日间心怀慈悲，常行喜舍，所以不但在夜晚能够安稳入眠，而且能见吉祥之梦。
常为一切众生所爱敬：常行“四无量心”的人，犹如戴上道德的宝冠，常为人、非人等一切众生所敬爱。
诸天守护，善神拥戴：常怀“四无量心”以度众利他的行者，便能得到诸天善神的守护爱戴。 逢凶化吉，消灾免难：常行“四无量心”，积集无量福德以为善缘，自然能减轻业障，逢凶化吉，消灾免难。
容光焕发，仪表堂堂：常怀四无量心的人，因为常行正念，相随心转，自然就会显得容光焕发，仪表堂堂。
临终不乱，趣向善道：以“四无量心”为行持的人，直至临终也能提起正念，即使终其一生不能证果，死后必能上升梵天享受诸乐。
二、“四无量心”的内容 菩萨怀抱慈无量心，慈爱众生，因此常求安稳乐事以饶益有情。以悲无量心，悲悯众生轮回六道，受种种身苦、心苦，所以发心为之拔除。以喜无量心，令众生得大欢喜。以舍无量心，舍弃、摈除一切可以导致苦因苦果的生起。
（一）慈无量心
慈，给他人带来安定、安逸、祥和、愉悦就是慈。 慈无量心：就是平等看待一切有情众生，视一切有情众生如自己的亲人。要象一位慈父那样无微不至，无有穷尽，平等地爱护一切众生。并尽自己所能，给予一切有情众生幸福、安乐、无有悲苦、忧恼。并伺机点化众生，示以修善解脱之法。使众生不再种下苦因，令众生福慧增长，直至解脱，这就是慈无量心。
《大智度论》卷二十将慈悲分为三种：
慈有三种：
● 众生缘慈：是想到众生有许多痛苦，和像自己的亲人受苦一样，发起慈愍心去救济他们；《大智度论》云：“以一慈心视之，如父如母，如兄弟、姊妹、子姪、知识，常求好事，欲令得利益安隐。如是心遍满十方众生中，如是慈心，名「众生缘」；多在凡夫人行处，或有学人未漏尽者行。”
● 法缘慈：是想到众生因不知佛法的我空法空之理，错认诸法实有，生起贪嗔，造诸罪业，长沦六道，枉受众苦，因此兴起慈心，设法化度；《大智度论》云：“「法缘」者，漏尽阿罗汉、辟支佛、诸佛。是诸圣人破吾我相，灭一异相故，但观从因缘相续生诸欲。以慈念众生时，从和合因缘相续生，但空五众即是众生，念是五众。以慈念众生不知是法空，而常一心欲得乐。圣人愍之，令随意得乐；为世俗法故，名为「法缘」。”
● 无缘慈：是平等广大的慈悲心，悟证我与众生同体，苦乐与共，不起分别，任运度生，而不觉有生度，已泯除世间的功利观念了。《大智度论》云：“「无缘」者，是慈但诸佛有。何以故？诸佛心不住有为无为性中，不依止过去世，未来、现在世，知诸缘不实，颠倒虚诳故，心无所缘。佛以众生不
知是诸法实相，往来五道，心着诸法，分别取舍；以是诸法实相智慧，令众生得之，是名「无缘」。” 故涅《经梵行品》说：慈之所缘一切众生，如缘父母妻子亲属，以是义故名众生缘，法缘者，不见父母妻子亲属，见一切法皆从缘生，是名法缘。无缘者，不住法相及众生相，是名无缘大慈。
《大智度论》云：“譬如给赐贫人，或与财物，或与金银宝物，或与如意真珠；众生缘、法缘、无缘，亦复如是。”
世间一切怨恨，皆因人类失去慈心而生，若有慈心，互相爱护，即无怨恨。
（二）悲无量心
悲，视他人受烦恼与苦难的逼迫为己受，就是悲。 悲无量心：就是对世间众生恒做苦因，及正受苦果的颠倒行为，常生无量怜悯之心。并为众生尽量减灭苦因、苦果，而不畏艰难险阻。甚至在受到无明众生的侮辱、漫骂、毁打时，也丝毫不退减道心。 这种视一切有情众生烦恼与苦难为己受，并为众生尽其所能减灭苦因、苦果，而施以种种布施的无量怜悯之心，就是悲无量心。例如：佛陀因地割肉喂鹰、舍身饲虎；观世音菩萨倒驾慈航，寻声救苦；地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”等等，都说明了
菩萨之所以能普度众生，正是由于悲心愿力所产生的伟大力量。所以经上说：菩萨因众生而生大悲心，因大悲心而长养菩提，因菩提而成就佛道。如果菩萨看到众生的忧苦，不能激发感同身受的悲心，进而上求下化，拔苦与乐，就无法成就菩提大道，因此悲无量心是菩萨成佛的必要条件。
（三）喜无量心
喜是欢喜，见到常行善法，意欲离苦得乐，增长福慧，了脱生死苦海的众生，心中不胜欣喜。并伺机施以善法援助，令其解脱增长。对有解脱成就超过自己的修行者，不起嫉妒，为其解脱成就满心欢喜高兴.快慰，这就是喜无量心。
如我们能够予众乐，“见人乐而己乐”，则能放下一切恩怨情仇，一身轻安。发“喜无量心”不仅能让我们自在怡然，还能让我们荡涤心灵，陶冶情操，寻得自性的常乐。
（四）舍无量心
舍，是舍弃、摈除一切可以导致苦因苦果的生起，与舍弃、摈除一切对解脱有窒碍作用的一切恶法。 一个修行解脱者，要时刻注意警醒自己：世间的一切诸法都是迁流不住，不永恒不常住，永无实体的。都是如露如幻，虚妄不实的。要彻底止息一切
贪、嗔、痴念，要使内心安详、平静、不起激动、不生苦乐的感受。不执着世间诸法，包括自己的色身也不执着，舍弃、摈除一切恶法永不生起，这就是舍无量心。
舍是舍掉一种分别执著的观念。为善虽可乐，但恐有人我冤亲的计别，故应舍弃。同样地，我们以慈心、悲心、喜心来弘法度众，更要舍除对三心的执着，才能有更大的成就。“心、佛、众生，三无差别”，万法因缘和合而成，所以就胜义谛而言，无一众生可得，也无一心可得。若有得者，皆是有求；又无论做任何善事，也要把为善的怡然自得之心理舍掉。则心量广阔，慈悲济度无量众生，心不存著，正似一泽秋水如镜，月穿无痕，故称舍无量心。
三、慈悲喜舍，本为一体
昔佛在世时，曾授提婆达多盐汤，因提婆达多好酥腻食物，头痛腹满，受大苦恼，不堪忍受，呻吟称念：“南无佛，南无佛！”那时佛在其住处禅定中，听到此音声，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆达多头腹，授与盐汤，令其服饮，得到病愈。而提婆达多叛佛害佛，佛不记冤而救之，以慈使其乐，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤亲而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大舍的四无量
心。佛所成就的四无量心，不与三乘人共成就，能大慈以众生之乐为乐，能大悲以众生之苦为苦，能大喜以众生离苦得乐而喜，能大舍心无住著，运心平等，普利众生。
四无量心学习（2）— 慈、悲、喜、舍
大乘菩萨行者要想圆满地成就四弘誓愿，须外行四摄法，内须以四无量心为根本，应「不离大慈，不舍大悲，深发一切智心而不忽忘，教化众生，终不厌倦。」才能表里合一，上求下化，利乐有情。时时安住正念，行一切善法，于一切因缘中心存慈悲，乐见他人得益，只问付出不求回报，这就是最实在的菩萨行。那么菩萨应如何行四无量心？今天我们从《维摩诘经》中学习四无量心的意涵。 文殊师利言：「若菩萨作是观者，云何行慈？」维摩诘言：「菩萨作是观已自念，我当为众生，说如斯法，是即真实慈也。」文殊师利又问：「何谓为悲？」（维摩诘）答卅：「菩萨所作功德，皆与一切众生共之。」〈观众生品第七〉
慈与悲两字，在佛教经典里是可合可分的，经常却是合起来用的。梵文的慈与悲是两个不同的字，但也可以结合在一起用的。例如《大智度论》卷二七云：「大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。」
又在《大智度论》卷二及《佛持论》与《涅槃经》说，慈悲有三种：众生缘慈悲，以一慈悲心，等视十方一切众生，如父母兄弟等的亲人。法缘慈悲，此乃三乘圣人境界，既断烦恼，已无我相及一异相，故欲一心拔济众生随顺其意拔苦与乐。无缘慈悲，此唯佛的境界，诸佛不住有为，不住无为，不住过去现在未来，故无所缘境界，但以众生不知诸法实相，受烦恼苦，佛则不为什么而让众生自然获得拔苦与乐的利益。
初发心的菩萨，能做到第一阶段的众生缘慈悲，已经很好。若见有众生因饥饿苦，则给与食物，令其饱足解决饥饿之苦而生欢喜，其动机及发心既是慈亦是悲，但这布施的行为则是属于悲行。我们常听说，菩萨发大「悲」愿，就是因不忍心见众生受苦受难，而欲予救拔，令其离苦得乐。如仅系心中发了悲愿，却还没有行为表现出来，也有用。虽没有办法马上兑现，既然发了悲愿，终有一天能够做到。
《维摩经》所说的「真实慈」，是第三阶段的无缘慈悲。所以该经要说：「行寂灭慈，无所生故；行不热慈，无烦恼故。„„」一共举出了二十九个项目，来说明真实慈的内容。
如果不发悲愿，等于没有度众生的意愿，也就不太可能会尽自己的一切能力去学习、充实、成长，进而帮助他人，所以悲愿可说是对一切众生的承诺。 《维摩经》说的：「何谓为悲？」就是将自己所修的一切功德，布施给一切的众生。通常称为回向，可以解释为把自己的功德分享给众生。功德可分为两类：1.有漏功德，2.无漏功德。
做有漏功德，就像是投资，希望回收，做了好事想享福报，就像是一边赚钱，一边花钱；一边存钱，一边提钱，那么所能拥有的钱将是有限的，永远无法圆满。也像一只杯底、杯身、杯缘有裂缝、有洞孔、有缺口的茶杯，倒进去的水终究会流出，永远装不满。
无漏功德，则与有漏相反，例如持戒布施而离我执，不求回馈。无漏的意思就像一只完整的茶杯，杯底没有洞，杯身亦无裂缝，倒进去的水，有多少装多少，直至装满为止。
「何谓为喜？」答卅：「有所饶益，欢喜无悔。」〈观众生品第七〉
「喜」的意思在《维摩经》而言，是在利益了众生之后，不论对方的反应如何，只要对众生真有益处，定会喜悦，不会后悔。
当我们做了善行，对方有所回馈时，我们心里应作如是想：「这个人得到我的帮助能够感恩图报，真是有善根，懂得知恩报恩。」
如果碰到没有回报的情况，又如何呢？应想：「对方得到利益，可能现在没有能力回报，也许将来有一天，他会懂得把他自己的所能及所有，去协助他人。」播种的人，其目的不是为自己，收成之后，能供给其他众生，就值得欢喜了。
如果遇到恩将仇报的情况，又如何欢喜得起来呢？我们要想，这个人接受我的帮助反而来害我一下，这是要成就我的忍辱心、精进心、不动心，是要成就我的无我、无漏、无相的心，是要成就我的大慈悲心，怎么会不欢喜呢？
若能作如是观想，我们随时，都能心生欢喜而无后悔之心了。
「何谓为舍？」答卅：「所作福佑，无所希望。」〈观众生品第七〉
「福佑」是造福给他人，修「福」而不希望成果，即是「舍」。福有两种：一是有漏的福，二是无漏的福。所谓有漏的福德，是指「善有善报」、「种瓜得瓜」、「养儿防老」、「积谷防饥」，都是属于有所希望的，修了有漏的福，能够得到人间天上的福报。
一般人都是生活在希望之中，没有了希望，就活不下去，也不会有进步。「希望」是对的、是好的，有希望可能是有漏福，但也并非一定是有漏福，端视该希望是为了自私还是为了慈悲；自私为己是有漏，慈悲为众生是无漏。因此，「希望」与悲愿的意义是相同的，发愿、盼望、祈祷，都是一种希望，希望令一切众生得利益，就是悲愿。
从希望家人得利益，再渐次扩及团体、地域、社会、国家，乃至我们生存的世界及所有的人类，最终为十方一切众生，都得利益。地藏菩萨所说「众生有尽，我愿无穷」，就是一个大希望，也是一种大悲愿。
凡不是自私自利地为个人，而是为一切众生去追求、去努力者，在《维摩经》中不名为「希望」，而名为「舍」，故无所希望而广作福德，才是最大的功德，也才是无漏的福报。在经文中所记载的天女散花：
「华至诸菩萨，即皆堕落，至大弟子，便着不堕。„„观诸菩萨，华不著者，已断一切分别想故。譬如人畏时，非人得其便。如是，弟子畏生死故，色、声、香、味、触，得其便也。已离畏者，一切五欲无能为也。结习未尽，华着身耳；结习尽者，华不着也。」〈观众生品第七〉
《维摩经》的这段经文，描述在维摩诘菩萨的方丈室里，有一位菩萨化现的天女，已在那里有十二年了，此时无量菩萨及阿罗汉，听维摩诘菩萨说法，这位天女，拿着天花由空中撒下，当撒在菩萨们的身上时，花即掉落于地；但撒到释迦牟尼佛的阿罗汉诸大弟子们身上时，即粘在身上不掉落了。这些大阿罗汉们见状，觉得自己头上、身上都粘满了花，多难看啊！但是怎么抖也抖不掉。
因为大菩萨们，都已断除我执法执，生死涅槃，了无障碍；而罗汉怕生死，希望得涅槃，且不愿再到生死烦恼中来度生死烦恼的众生，这可说是因怕生死而离开生死的。罗汉虽已解脱生死，但对生死的畏惧心仍在，就好像人虽打了霍乱的预防针，而对霍乱的余悸犹在，避之唯恐不及。菩萨就不一样了，永远是不忧不惧，无罣无碍。因菩萨们「已断一切分别想故」，所以花不着身。
「分别想」即是执着想，断分别想，即是我法二执皆断，不将生死涅槃执为二，不将烦恼菩提执为
二。罗汉未断法执，故仍畏惧生死，譬如有人，心中怕鬼，「非人」就会趁虚而入。所谓「非人」是泛指人类以外的八部鬼神、夜叉、恶鬼、幽灵等冥界众生。《药师经》亦有「无有非人夺其精气」之说。《维摩经》此处是用譬喻，有人怕鬼，鬼便上身；罗汉厌花着身，花便着身不堕。
此处《维摩经》中的「弟子畏生死」，是指那些阿罗汉大弟子们，他们害怕生死，厌离生死，所以要住于涅槃。殊不知因为对色、声、香、味、触等五欲的畏惧，反使得他们易被五欲所困；如果离开对五欲的畏惧，五欲便奈何不了他们了，花既是「色」又是「香」，因为阿罗汉畏色畏香，反被天花粘住不放。
经文「结习未尽，华着身耳；结习尽者，华不着也」，其中的「结」是烦恼的异名，又称为「使」，为烦恼因而结集生死，故名烦恼为结。例如将我见、戒禁取见、疑，称为三结，又将贪、瞋、慢、嫉、悭，称为五结集，皆为烦恼之名，集有缚之意。 我们今日、明日、今年、明年不断地造业，一念一念地集聚起来，环环相扣，就变成了烦恼的丝，结成烦恼的网，我们就为烦恼所笼罩，不得解脱了。「习」是习气，诸阿罗汉，已断烦恼，唯尚未除烦恼的习气，例如孙陀罗难陀的贪欲习气、毕陵伽婆蹉的骄慢习气，最有名了。大乘佛法将妄惑烦恼分作三个层次：1.现行，2.种子，3.习气。既伏烦恼之现行，又断烦恼之种子，但尚有烦恼之余习者，称为「结习未尽」。
「慈悲喜舍」，有真慈悲，必能喜舍，始会以大菩提心，广度众生。若无「舍」心，慈悲便难着力，
阿罗汉厌生死故，未舍习气，故执涅槃而不住生死，也不能以大慈悲心，永住世间度脱众生了。
我们从《维摩经》看到菩萨心行，应当「不离大慈，不舍大悲，深发一切智心而不忽忘，教化众生，终不厌倦。」