（下離上坤）明夷：利艱貞。
［釋詮］明夷卦：得道之人，身遭亂世，宜於退隱靜修，以保持人格的完整。
［把握］文明發展，是整個人類的事業。民富國強，需要全社會的共同努力。先知先覺者，不可因一己之聰明，就意志執行“善良”的理念。那樣，只能兩敗俱傷。只有從文化民眾開始，啟智，發矇，才可以規避小人之害。
《彖》曰：明入地中，“明夷”；內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也；內難而能正其志，箕子以之。
［釋詮］《彖傳》說：道被陰陽構形的器物包裹隱飾著，這就是遮蔽。把握住事物內在的、形而上的本質、法則、規律的不可違抗性，也就知曉了其外部的強硬只是一種現象，是由其內在因素決定的。這一道理，是周文王事殷蒙難被囚羑里時，通過推演六十四卦之後得到的。“逢亂世退身自保”，是因為邪魔歪道氣勢正盛，正義的力量太弱小，還不適合於進攻策略。但是，我們永遠不要忘記，退隱自守不是妥協投降，而是採用佯飾的一種手段，以達存續傳承文明之道的“載體”之身。這時心靈無論有多少苦難，都不應放棄堅持就是勝利的道理。殷紂王囚其叔父，箕子佯狂為奴，就是一個最好的非暴力抵抗的典範。
［把握］必須清楚，決不能望文生義地以為“明夷”，就是“光明殞傷”或“光明沒了”。而是道本就在器物之型的遮蔽之下。這裡說的光明，其實就是“文明”。是指事物的本質，或其運動、變化的規律。在其身，為文、為光；在我思，為明。所以，所謂文明，其實就是合道的同義詞。
《象》曰：明入地中，“明夷”：君子以蒞眾，用晦而明。
［釋詮］《大象傳》說：道在陰陽構形之器物的生成、發展和變化過程中。道的必然性就是潛藏在事物之後的。公務人員揭示並運用這潛藏隱蔽的道治理國家，社會才能走向道德文明。
［把握］此“晦”是對道的直接揭示，如同《老子》中的“無”。此處之明，則是針對於人類社會的思想、行為了。千萬不要將“晦”與“文明”擺在一起做矛盾觀。
初九，明夷於飛，垂其翼；君子之行，三日不食。有攸往，主人有言。
［釋詮］初爻：以飛鳥做比喻，道，就是鳥收攏翅膀後滑翔的行跡。用三天不吃飯打比方，說明公務行為一離開道，就對一切現象都無能為力，甚至連自身都控制不了了。這裡存在一個陰陽突變關係，既有型之物與形上之道的關係和認識屬性，也有陰陽相應變化的軌跡就是道的本質。問題在於，道只能在思想上用“在” 來把握，而不能用“真”來觸摸、聽聞或以味覺、嗅覺來感受得到的。
《象》曰：“君子於行”，義不食也。
［釋詮］《小象傳》說：“公務行為悖道而執”，志士仁人就應該以食祿為恥了。
［把握］“主人有言”，《易》之又一絕妙好辭。只能用語言來陳述，卻無法在現象中“抓住”。此為道之魂、實質和本質。哲學正因此才“玄”起來的。這不是“唯心”，而是試圖指出道的潛藏性和自發的主導作用。
六二，明夷，夷於左腹，用拯馬壯吉。
［釋詮］二爻：心靈被遮蔽，源於道的形而上之所在，消彌在了有型的器物之中。如果人們能夠理解事物生成、發展、變化的自發性，就能夠勉強體會道的能動作用了。
《象》曰：六二之吉，順而則也。
［釋詮］《小象傳》說：懂得了事物的自然規律，自在法則，就通曉了文明之道。人們就能因此而構造和諧世界了。
［把握］“用拯馬壯”：哲學範疇下的形象描述。用，能動性。拯，濟，互濟。馬，四象之四“馬”。既純粹一對陰陽之形構。壯，生成、發展、變化的邏輯過程。
左腹，邏輯思想上，左是向善的烏托邦；心靈意識中的“防火牆”。或者：形而上，左腹；心靈意識，中腹；身軀精氣，右腹。
九三，明夷於南狩，得其大首；不可疾，貞。
［釋詮］三爻：人像火一樣，有向上的能動性，因此而成為萬物的靈長。但是，人類也決不能因科技的超越能力，而忘記整體生成的邏輯，去意志地或隨心所欲地稱王稱霸，毀滅生靈。那樣，只能共同被埋葬。
《象》曰：南狩之志，乃大得也。
［釋詮］《小象傳》說：昂揚向上的動力，就是大道的作用顯現。
［把握］“大首”，“大得”在人。“大道”在於自然，“大德”在於人向上的精神品質。
六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。
［釋詮］四爻：思想達到形而上的境界，才能理解道本身的意義；就像只有走出家門，才能認識社會、自然界的事物一樣。
《象》曰：“入於左腹”，獲心意也。
［釋詮］《小象傳》說：“進入道境”，才能看清心靈意識的本來面目。
［把握］此爻形上與形中的界分，堪為一絕。“門庭之喻”，“分科”之類也。所以，說中國傳統文化不“科學”的人，才不知“科學”為何物啊！
六五，箕子之明夷，利貞。
［釋詮］五爻：明臣良將，像箕子那樣身遭罪患，矢志不移，才能彌補國家的道德缺失。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
［釋詮］《小象傳》說：像箕子堅貞不渝，剋服艱險，終成武王之師，助周一舉滅紂一樣；正義之火，光明期待，永遠不會在人們的心中泯滅。
［把握］從此爻對箕子背商滅紂的崇仰和褒揚，證明所謂儒家的“愚忠”之說、“效忠”皇帝之論，完全是後世姦佞對儒學的栽贓陷害，是蠻族奴役漢人的移花接木之術。
上六，不明晦；初登於天，後入於地。
［釋詮］上爻：不知道德之關聯，不懂文明之本質，就會追求神、上帝，以至超人的意志。如此一來，不但給人類帶來蒙昧和災難，自身最終也一樣會墜入地獄之牢。
《象》曰：“初登於天”，照四國也；“後入於地”，失則也。
［釋詮］《小象傳》說：“追求天國理想”，最初可能會照亮精神世界，驅逐心靈的黑暗；“最終墜入地牢之困”，是因為在人間建立“天國”，違背了大道的根本原則。
［把握］如果人們能真正理解天堂、人間、地獄的實質，搞清天堂－思想：人間－心靈；地獄－器物三對範疇所表達的“三界”關係，相信自然和諧社會就是真正意義的人間天堂了。
［總論］道的能動作用，在於濟物，趨時，開闢時空、宇宙；思想的能動作用，在於濟世、發展文明，造就和諧社會，大道世界。
貫穿大自然於始終的是太極陰陽原理——大道。
大道所體現出的整生邏輯，才是文明思想的真正典範。
道在“遮蔽”著，這不是黑暗，而是“事實本身”，只是因為不能從靜態的物中看出來而已。
只有經歷足夠的文明歷程，站在整體的立場上，人類才可以一睹大道“芳容”之“晦”的亮麗身姿。知此，我們就可不必被艱難困苦所阻，悲觀、厭世、仇人了。
立身純潔，危不足懼；堅貞守正，氣不可息。蘇軾的一番話，足可以明心亮腑：“夫君子有責於斯也，力能救則救之，六二之‘用拯’是也；力能正則正之，九三‘南狩’是也；既不能救，又不能正，則君子不敢辭其辱以私便其身，六五之‘箕子’是也。君子居明夷之世，有責必有以塞之，無責必有以全身而不失其正。初九、六四無責於斯世，故近者則‘入腹、獲心、於出門庭’，而遠者則‘行不及食’也。”