浅谈中西文化
摘 要：《中国文化的命运》一书是梁漱溟先生的遗稿，由其子梁培宽整理并编辑出版的，其中有三分之二是未曾公布于世，时隔数十年之后，第一次呈现在广大的读者面前。此书从中西方文化的视角观察它们的根本不同点，主要议论的是，中国文化的根本精神及对民族性格塑造的影响，几十年前的见解在当今社会得到了充分证实，在某种程度上《中国文化的命运》一书是对中国社会文化发展的预防针。
关键词：中国文化；西方文化；宗教；
随着社会科技的发展及经济的进步，我国逐渐在多元化的文化格局中占有了一席之地。我们有优秀的传统文化，也有当代的先进中国特色社会主义文化，在世界上，文化“东风”愈刮愈猛。然而在上个世纪，我国正面对文化冲击。在这场文化的较量中，延绵数百年的中华文化险些被灭种。但在那个人人自危的年代里，有一个冷眼观天下的人、有一个终身为华夏民族社会尽力的人、有一个为社会所永久信赖的一个人，他就是梁漱溟先生。他针砭时弊的指出中西方文化的不同之处，并明确的指出中华文化今后的发展道路。
一、中国传统文化精神
文化是一个非常广泛的概念，笼统地说，从社会的角度讲，文化是人们长期创造形成的产物，但同时从历史角度看，文化又是社会历史的积淀物。了解文化便是了解一个国家的奠基石。文化是一个国家的软实力，是强国的关键。但具体到某些国家，例如中国，文化又有其时空的相对性与独特性。那么，中国的传统文化是什么？在中国的历史洪流中，中华文化又是如何演变的?文化当中的哪些思想一直占据着主导地位？这些都是我们首先要探求的。
依照通常观念，文化是我们民族的共同人生，是一大群集体的人生，是经过长时期变化酝酿而来的。大体来说，中国传统文化是儒家文化。孔子被后世尊称为至圣先师，是当时文化的精神领袖，其著作一直为后世所传诵。孔子和孟子一切以自然为宗，眼光是动的、玄学的、正在运行中的、不可分的。仿佛有点看中自然，不看重人文。尤其是孟子所传学派，更是这个路数。中国文化精神最主要的，乃在“教人怎样做一个人”。做人的道理和理想，应该怎样做人，是中国
文化最爱讲的。此种观点深入人心。在周孔教化兴起之后。中国文化的中心便有所改变——由宗教文化转为周孔文化。这便导致中国几乎无宗教这一独特的文化特征。既然中国无宗教，而孔子又注重教化人类的理性，总教人自省，自己独立思考，形成自己的判断力，从此便走上孔孟教化代宗教之路。然而，从长远看，自律万万不可代替宗教对于社会的职务。因为在古代，宗教几乎凌驾于政治之上，又容于礼俗法纪之内，社会稳定有序的运行全依靠与它。鉴于中国文化精神最主要的，乃在“教人怎样做一个人”，由此观之中国文化重在“践行人道”
在博大精深的传统文化中，“和”的思想一直占有主导地位。中华传统文化视“和”为宇宙万物本然的状态，儒家对于宇宙人生，总不胜赞叹其和谐。有道是“致中和天地位焉，万物育焉”“赞天地之化育，与天地参”孔子态度敦厚，处处教人用心回醒，反思自己，求诸于自己的理性；孟子态度偏激，更偏向愤世嫉俗，但总而言之，都推崇理性，寻求“理性至上”。在儒家的领导下中国逐渐有向上之强心和相与之厚情。儒家认为，人生的意义价值，在不断自觉的向上实践他所看到的理但此时并未演化为“存天理，灭人欲”。中国古语“亲亲而人民，人民而爱物”“伦理观系始于家庭，而不止于家庭”这无疑指向天下一家。一个人的生命，是有伦理关系的。中国伦理本位的社会，形成于礼俗之上，多由儒家倡导而来，但不是孔子最初着眼点。伦理社会看中彼此间的互相尊重，时时为了照顾旁人而忽略自己。
二、浅谈中西文化的分水岭
中国文化的发展兴盛早于西方，西方文化分崩离析，中华文化统一合整。但为何到如今，在世界文化中，西方文化一枝独秀？这是由于中西方文化的分歧造成的。
梁漱溟先生认为，宗教问题是中西方文化之分水岭。虽然在人类文化的早期阶段，东西方都由宗教开端，但以后却有着极大的差别。西方是有基督教开出集团制的生活，而中国是由周孔教化开出的家庭制生活。
西方社会中基督教独尊的地位及超家庭、家族的团体----教会的成立，人们组织纪律，观念、国家观念都十分的强烈。而中国从周孔时期，文化的中心便转到非宗教的周孔教化上，以前祭天祭祖等宗教形式只能构成周孔教化的一个条
件。他由此得出：西方的集团生活，是由基督教开始的；中国的家庭生活，是从周孔教化而来的，从而形成了宗教与非宗教两种不同的文化的差别。
而我则认为，中国是大陆的文化，西方是海洋的文化，大陆文化是指以大陆为生成背景的文化，海洋文化是指以海洋为生成背景的文化。这两种不同的生成背景，包括地域地貌、气候气象、自然生态、风土民俗以及历史文化等等差异而形成显著的区别。主要区别有：大陆文化是一种以农业为主的文化，海洋文化是一种以商业为主文化，两者代表着人类社会两个不同的发展阶段与之发展水平。
中国的古代文化发源于大河流域则属于农业文明，人民比较安分守己，因为他们会依靠一块土地来生活一辈子，有着比较保守的传统文化底蕴。西方的古希腊文化是发源于爱琴海沿岸，属于海洋性文化，况且欧洲的农业远不如中国的农业，在古代社会有着重要的地位，所以欧洲人喜欢向外去探索，西方文化比较的外向。
总之，中国的文化讲大局，西方的文化只讲自己。
三、中西社会的构造不同
导致中西方文化的差异有着多方面的原因，其中一部分则来源于中西社会的构造不同。
我认为中西社会构造的不同表现在于：“中国社会是伦理本位、职业分途；而西方社会是个人本位，阶级对立。”第一，中国社会是伦理本位，西方社会是个人本位。所谓伦理的本位，意思就是说：“中国社会人与人的关系是以伦理纽带相维系的天然关系。”梁漱溟先生认为：“社会最为基本的构成部分是团体、家庭和个人，三者在社会中位置的轻重不同，就形成了不同的社会构造体系。”这一点的区别是：在中国，家庭处于显然的位置，发挥及其重要的作用，团体和个人的关系则轻松若无物；在西方中，团体和个人是两个实体，家庭几乎为虚位。中国因注重家庭的演变成伦理本位的社会，西方则因团体生活形成个人本位的社会。个人与集体是对待而立的，有集团生活才能显示出个人之地位。第二，中国的社会职业分途，西方社会阶级对立。所谓职业的分途，则是指依据人们服务社会的途径不同。分为农工商等各种职业，维持中国社会的秩序，靠的是社会的礼俗，人与人之间的亲情，重在教会而不是法律。
就中西社会之构造而言，伦理本位在于中国，个人本位在于西方，只是一个方面罢了。另一方面是，西方的社会有阶级对立而中国社会则是职业分途。我认为，在中国缺乏形成阶级社会的经济基础以及政治条件。首先，在经济上，土地可以自由买卖，使得土地集中没有在中国社会形成“没有经过产业的革命”，且“遗产诸子均分”等观念，而使资本难以集中，中国的工商业“总不外是些小工小农”。这就使中国在经济上缺乏形成阶级对立的土壤。而西方社会经过产业革命后，资本集中的土地集中，工商业发达，随之阶级对立之势形成。其次，在政治上，因孔子而有的开放的读书会，使得任何人都可以通过读书考试踏上仕途，士与农“期间气脉浑然相同但不隔”，政治上无形成对立的条件。由此得出：中国只有士、农、工、商四个不同社会阶层，不存在阶级的对立。而在西方社会，集团生活产生了严格的等级森严制度，官职与身份是世袭制的，不同等级之间是绝对禁止通婚的，因此，无论是中古还是近世，西方社会都存在着严重的阶级对立。
伦理之本位，即使是家庭亲子血缘关系的伦理关系，涵盖了整个社会得人际关系，“三纲五常”已成为国家政治道德及社会的秩序的根本原则，因此中国社会缺乏西方式的团体组织和团体生活，而只有伦理关系网络形成的生活习俗。若中西比较言之，在社会方面西方重视法律，而中国社会秩序得以维持侧重于礼俗。“近代法的权利，中国礼俗之本则情与义也。”在经济的方面，中国家庭是以农业自然经济生产、消费、分配的单位。
四、对待人生的态度
我们在每天忙碌的生活中，可能没有时间抽出来去思考人生态度的含义，华夏民族与其它民族对待人生态度的不同，而中国特有的人生态度，可以说部分程度上是受古代传统文化的影响，这些传统的文化也深深印刻在了每个华夏儿女的思想中。
在我看来，人生态度是每个人对待人生的稳定性的心理倾向。人生态度包括人生认知、人生情感和人生意向的三种成分。人生认知是对人生的认识和理解，人生情感是对人生的内心体验和评价，人生的意向则是人生的行为趋向，人生认知是人生态度的首要基础，人生情感是人生态度的核心成份，人生的意向是人生
态度的最高追求。一个人如何认识人生，就会产生对人生的不同感受，就会怎样去对待人生。
在东亚两大文明的古邦印度、中国，传统的人生态度有很大不同。印度传统的人生的态度更注重超现实性，印度诸家学说中尚称“中庸”，既反对以苦行自我的折磨态度，又反对纵欲主义，持不苦不乐的中道之观。作为中华民族主体的汉民族传统之人生态度，则以乐生、贵生的实用理性主义为特征。《中庸》中的“赞天地之化育”，被用以来概括华夏民族的基本人生态度，充分肯定了人的主观能动性，以主动参与创造和改造现实世界为人应尽之天职，以取法于天地之道的伦理纲常为人必须恪守之绝对要求。国人以一种功利的、理性的、审美的严肃态度对待现实中的生活，把全部的关怀都倾注于现实利益的获取上，满足于通过生产斗争在自然界得到的生存权利，和努力奋斗而在社会上得到的生存权利，缺乏对人生价值的深刻反思，不大追求来世幸福之安慰。儒家的“未知生，焉知死”；道教的“贵生”，集中的表现了华夏民族传统的现世主义的文化心理需求。表现出浓厚的中国味。
当然，华夏民族的文化也是多层次的，作为以儒家为主的极端现世主义思想的补充，也有像庄子那样极富超越性的自然主义人生的态度。深受这种文化熏陶的中土文化的精英们，往往内道外儒，在内心生活上具有超越性的追求，当他们在现实生活中碰到挫折后，也会产生出世之想，尽管这种出世未必是隐遁之山林、追求来世，而多分为即世间而出世，所谓“身在庙堂之上，心在山林之中”。
另一方面，佛教自传入中国以来就对中国人的社会生活产生了很大影响。它是在批判以儒学为主的传统文化的实践中产生的,其与儒、道之争,逐渐改变了华夏文化独尊的观点,中国风尚大为改观。尤其是佛教禅宗,几乎完全中国化,成为中国人的经典思想,影响和改变着中国士大夫阶层的人生态度和人生理想,甚至是民族观念,极大地冲击了以儒学为主的中国传统文化思想,从理论上、思想上和情感上对士大夫知识阶层的心理结构上产生了影响,从而在他们的文艺创作、审美趣味和人生态度上产生了精神影响。
作为对极端现实主义的必然补充，中国人也会产生追求神佛护佑、憧憬来世幸福的宗教需求，尤其是深受剥削的压迫、不得人生幸福的劳苦大众和乱世之民们更多如此。外来佛教、菩萨救度及往生净土的思想，适应了中国人在这一方面
的需要，与此相应的是民间乃至上层社会念佛禅的盛行。对佛菩萨的崇拜及对死后往生乐邦的追求，当然会产生忽视现实的幸福争取的消极作用，但在特定的历史条件下，它也是苦难大众们唯一可安慰心灵的方式，对于平衡社会的心理、淡化社会的矛盾有其不可忽视的作用。从另一角度来讲，华夏民族的极端现实主义、物质主义和乐天安命之人生态度，易产生腐化堕落与知足保守两种极端的倾向，国外学者有人指出，这是中华民族文化心理上的致命弱点所在。佛禅对人生冷静深刻的反省，对人欲横流从认识论、轮回说、伦理观方面的批判，也作为一种补充的思想，无不激发人们向上的追求，使堕落者警醒回头的良性的作用，使民族文化心理具有多方面的内涵所在，对维持漫长的封建社会的社会心理的平衡起着不可缺少的作用。
总之，作为大学生的我们，对中华民族传统的人生态度要取其精华，吸收并用于我们自身中。在遇到问题时要冷静下来认真思考反省，切勿因社会的浮躁而影响我们最初的对待人生的态度。
《中国文化的命运》M.北京：中信出版社，2011．11
《中国文化精神》M.北京：九州出版社，2012．5
《中国文化精神》M.北京：九州出版社，2012．5
《中庸》M.北京：九州出版社，2012．5
《中国文化的命运》M.北京：中信出版社，2011．11
《中国文化的命运》M.北京：中信出版社，2011．11
《中国文化的命运》M.北京：中信出版社，2011．11
《中国文化要义》M.北京：九州出版社，2012．5
梁漱溟.《中国文化的命运》[M].北京：中信出版社，2011．11
王艳玲.佛教禅学与王维诗风. J.《安顺学院学报》, 2009.04